LA MEDECINE CHINOISE

La médecine chinoise est une médecine vieille depuis plus de 3000 an ou MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise). Elle place l’homme entre terre et ciel au centre d’équilibres multiples, de circulation d’énergies, de relations entre les organes etc… le concept de mouvement, illustre la relation de l’énergie circulant au sein de la matière. Le système des 5 éléments ou des 5 mouvements est un principe de base de plusieurs disciplines de médecine chinoise.

La tradition chinoise place le QI (qui se prononce Tchi) ou les souffles comme les éléments primordiaux présidant à toute transformation.  Le souffle est une énergie primordiale en médecine chinoise.

Le QI est une énergie qui s’écoule librement à travers l’univers manifesté, tissant des réseaux complexes qui irriguent les différentes fonctions matérielles (organes…ou immatérielles (émotions)

Dans la tradition chinoise, le yin et le yang (Tai Chi) représentent « les qualités binaires » du souffle originel. Le yin engendre le yang, et le yang engendre le yin. Ils représentent les 2 tonalités ou les 2 extrêmes d’un élément.

Par essence, le caractère yin est associé à la lune, la terre et l’eau, il représente le caractère féminin de la nature

Le yang, lui est associé au soleil, au ciel et au feu, il représente la part masculine de la nature.

Ainsi toutes les choses peuvent traduits en ces 2 aspects : le yin et le yang. Ainsi le souffle du Yin et du Yang se déploie, dans l’espace et le temps dans tous les éléments et détermine tous les aspects et cycles de la vie.

Cette théorie classe tout ce qui constitue l’univers en 5 catégories. Les 5 éléments associés à une saison sont représentés par les 5 symboles suivants : le feu, la terre, le métal, l’eau et le bois. Chaque élément correspond à une énergie particulière qui dynamise spécifiquement les organes et les fonctions métaboliques en correspondance.

LE BOIS (Mu) : correspond au printemps, il représente l’expansion, le mouvement vers le haut et dans toutes les directions. Il est associé à la naissance. Positionné à l’est, le bois donne l’élan et fait jaillir (il fait germer les graines, monter la sève, pousser les plantes…). En médecine chinoise, l’élément bois a besoin d’irrigation (d’eau) et de souplesse pour se déployer harmonieusement. L’assèchement ou la rigidité crée des phénomènes de congestion et au niveau du psychisme :  de l’irritabilité et des colères.

LE FEU (Huo) : correspond à l’été, il représente le mouvement ascendant, il est aussi associé à la croissance. Positionné au sud et à midi, il représente les forces vitales en action, la construction, la chaleur interne qui permet le fonctionnement organique et maintient la vie. En médecine chinoise, l’élément feu, est la source de la structuration de l’être et de toutes les actions physiologiques et psychologiques. Mais la puissance du feu peut en excès provoquer des pathologies (inflammations, hémorragies, insomnies, agitation, maladies cardiaques etc…)

LE METAL (Jin) : correspond à l’automne, il est associé à la moisson. Positionné à l’ouest, le métal représente la condensation ou la compression, il prend une forme durable par le refroidissement, l’assèchement ou le durcissement, mais il perd sa dureté quand on le fond. Cet élément recentre les énergies de la périphérie vers l’interne. En médecine chinoise, le métal est en correspondance avec l’énergie de l’air qui nourrit l’organe du poumon. Dans cet élément, le poumon, le gros intestin, et la peau sont en correspondance, cela permet de comprendre le lien entre certaines maladies de peau (eczéma) et aggravation respiratoire (asthme). L’élément métal à travers la peau et le filtre de l’air (poumon) est un élément positionné dans l’interface entre notre environnement et notre milieu intérieur.

L’EAU (Shui) : est régénérée en hiver, elle représente le mouvement descendant qui conserve l’énergie vitale en profondeur. Le mouvement eau symbolise une apparente passivité, un état latent, une gestation qui précède un nouveau cycle. L’eau est le réservoir des énergies YIN, elle est source de vie, et de transformations. En médecine chinoise, l’eau est responsable de l’humidification des tissus et dynamise le flux des liquides corporels. Cet élément équilibre également les pressions de l’organisme. Un défaut de cet élément peut avoir des conséquences cardio rénales.

LA TERRE (Tu) : la Terre correspond à la 5 éme saison, elle représente le sol protecteur et fécond, l’ancrage du territoire que l’on habite ou que l’on cultive. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter. En position centrale et intermédiaire, la Terre joue le rôle d’un centre d’échanges qui permet une cohérence paisible et fructueuse avec les 4 autres éléments. Elle assure l’équilibre, la tempérance, la stabilité. En médecine chinoise, l’élément Terre, donne la forme et la force au corps, autrement dit : elle construit la masse corporelle et les tissus et distribue les nutriments. La faiblesse de cet élément peut induire une stagnation des liquides circulants, ralentir la digestion, et les facultés cognitives : l’être se sent ralenti avec des difficultés de mémorisation et de fixation de ses idées.

NB : Chacun de ces 5 éléments en en relation avec les 4 autres. Ainsi, le bois engendre le feu, le feu engendre la Terre, la Terre engendre le métal, le Métal engendre l’Eau, et l’Eau engendre le bois.

Le système locomoteur associé au bois et à la fonction du foie et de la vésiculaire biliaire.

Le système circulatoire, système nerveux central et comportemental est associé à l’élément Feu et à la fonction du cœur et de l’intestin grêle.

Le système digestif est associé à la Terre et à la fonction rate, pancréas et de l’estomac.

Le système respiratoire et cutané est associé à l’élément Métal et à la fonction des poumons et du gros intestin.

Le système génito-urinaire et osseux est associé à l’Eau et à la fonction du rein et de la vessie.

Les 5 mouvements et entités viscérales influent également sur le comportement psychologique.

Par exemple, l’eau est le siège de l’expression des peurs, mais aussi de l’ambition, des aspirations et des idéaux.

Le bois est l’expression des colères mais aussi de l’imagination et de la générosité.

Le feu peut être le siège de la jalousie et de la possession mais aussi celui de la joie, de la vitalité et de l’entrain.

La terre est le siège des obsessions, mais elle favorise aussi la réflexion, l’expression et l’intuition.

Le métal peut être submergé par l’anxiété et la mélancolie, c’est aussi le siège de la volonté et de la justice.

En médecine chinoise ou plus précisément en diététique, les aliments sont utilisés comme traitement. Par exemple, le concombre traite la rétention d’eau, la pomme de terre soigne les ulcères de l’estomac, le kiwi stimule la digestion, la pêche est utilisée pour traiter la constipation, la mangue lutte contre les vomissements, la viande de mouton combat la frilosité, la viande de lapin fait descendre le taux de sucre dans le sang, la viande de caille traite les rhumatismes, l’œuf de caille prévient les allergies, le gingembre prévient et combat les intoxications alimentaires….

Les aliments correspondants au 5 éléments :

- le feu : blé, amarante, seigle, quinoa, abricot, ail, volailles, foie, grillades, mouton, café, vin rouge, thé vert, choux, laitue, pissenlit, betterave.

- la terre : riz, orge, maïs, millet, polenta.

- le métal : millet, riz.

- l’eau : soja, légumineuses, porc, pigeon, fruits de mer, châtaignes, sarrasin, fèves, oignons, tamari, miso, algues.

- le bois : haricots mungo, chou blanc.

Les méridiens sont au nombre de 12, ils assurent la circulation des énergies Yin et Yang. La stimulation d’un point d’acupuncture sur un méridien sert à mobiliser l’énergie ; a dispersé l’énergie, et à tonifier et libérer les flux énergétiques.

Céline Eliane MAUPEU Hypnothérapeute à Libourne.